El Santo de Bengal, El Señor Chaitanya vino a la Tierra sencillamente para predicar krishna-bhakti, amor por Krishna. En otras palabras, Él es el Señor Krishna en persona, que enseña a las entidades vivientes la manera apropiada de dirigirse a Krishna. Es como un maestro que, al ver los pobres resultados de un alumno, toma el lápiz y dice: «Hazlo así: A, B, C». Con esto no hay que cometer la tontería de pensar que el maestro está aprendiendo el abecedario. En forma similar, aunque el Señor Chaitanya aparece en la guisa de un devoto, no debemos pensar tontamente que Él es un ser humano común; siempre debemos recordar que el Señor Chaitanya es Krishna mismo, Dios, enseñándonos la manera de volvernos conscientes de Krishna, y debemos estudiarle desde este ángulo. El enseño que Nuestro amor real es continuo y sin fin, pero, como se refleja desvirtuado, en este mundo material no tiene continuidad y es embriagador. Si queremos amor auténtico y trascendental, debemos transferir nuestro amor al objeto supremo de amor: Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Éste es el principio básico de la conciencia de Krishna. Entre las enseñanzas del Señor Chaitanya que se presentan en este libro y las del Señor Krishna que se ofrecen en la Bhagavad-gita no hay diferencia alguna. Las enseñanzas del Señor Chaitanya demuestran en la práctica las enseñanzas del Señor Krishna. Sus instrucciones finales en el Bhagavad-gita es que todos deben entregarse a Él. Krishna promete hacerse cargo, inmediatamente, de toda alma que se entregue a Él. Las enseñanzas del Señor Chaitanya son idénticas a las que impartió el Señor Kapila, que fue quien primero expuso el sankhya-yoga, el sistema filosófico sankhya. Ese autorizado sistema de yoga enseña la meditación en la forma trascendental del Señor. No se puede meditar en algo vacío o impersonal. Cuando se puede meditar en la forma trascendental del Señor Vishnu incluso sin practicar complicadas posturas, esa meditación se llama samadhi perfecto. El hecho de que esa clase de meditación es samadhi perfecto se confirma al final del Capítulo Sexto de la Bhagavad-gita, cuando el Señor Krishna dice que, de todos los yogis, el más grande es aquél que constantemente piensa en el Señor en el fondo de su corazón con amor y devoción. Basándose en la filosofía sankhya de acintya-bhedabhedatattva, que sostiene que el Señor Supremo es simultáneamente uno con Su creación y diferente de ella, el Señor Chaitanya enseñó que la forma más efectiva para las masas de practicar la meditación del sankhya-yoga es simplemente cantar el Santo Nombre del Señor. Enseñó que el santo nombre del Señor es la encarnación sonora del Señor y, puesto que el Señor es el todo absoluto, no hay diferencia entre Su santo nombre y Su forma trascendental. De esta manera, cantando el santo nombre del Señor, podemos relacionarnos directamente con el Señor Supremo mediante la vibración sonora.

The saint of Bengal. There is no difference between the teachings of Lord Caitanya presented here and the teachings of Lord Krsna in the Bhagavad-gita. The teachings of Lord Caitanya are practical demonstrations of Lord Krsna's teachings. Lord Krsna's ultimate instruction in the Bhagavad-gita is that everyone should surrender unto Him, Lord Krsna. The Lord demands that one surrender unto Him by following these six guidelines, but the unintelligent so-called scholars of the world misunderstand these demands and urge the general mass of people to reject them. At the conclusion of the Ninth Chapter of the Bhagavad-gita, Lord Krsna directly says, "Engage your mind always in thinking of Me, become My devotee, offer obeisances to Me, and worship Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me." (Bg. 9.34) Yoga practice is essentially meant for controlling the senses. The central controlling factor of all the senses is the mind; therefore one first has to practice controlling the mind by engaging it in Krsna consciousness. The gross activities of the mind are expressed through the external senses, either for the acquiring of knowledge or for the functioning of the senses in accordance with the will. The subtle activities of the mind are thinking, feeling and willing. Depending on one's consciousness, the individual is either polluted or clear. If one's mind is fixed on Krsna (His name, quality, form, pastimes, entourage and paraphernalia), all one's activities--both subtle and gross--become favorable. In this way Lord Caitanya teaches the science of Krsna consciousness. That science is absolute. Dry mental speculators try to restrain themselves from material attachment, but it is generally found that the mind is too strong to be controlled and that it drags them down to sensual activities. A person in Krsna consciousness does not run this risk. One has to engage one's mind and senses in Krsna conscious activities, and Lord Caitanya teaches one how to do this in practice. Everyone has to suffer or enjoy the fruits of his activity; no one can check the laws of material nature that govern such things. As long as one is engaged in fruitive activity, one is sure to be baffled in the attempt to attain the ultimate goal of life. I sincerely hope that by understanding the teachings of Lord Caitanya, human society will experience a new light of spiritual life, which will open the field of activity for the pure soul. om tat sat A. C. Bhaktivedanta Swami March 14, 1968 The Birthday of Lord Caitanya Sri Sri Radha-Krsna Temple New York, N.Y.

El artículo aberda el carácter de ciencia de la dialéctica materialista y su relación metodológica con el conocimiento científico.

Bhagavad-gita, La Canción del Señor. 700 versos divididos en 18 capítulos. Un resumen practico de los 108 Upanishads También llamado Gitopanishad, es uno de los libros más antiguos de metafísica y Filosofía oriental. Enseña la comprensión de las cinco verdades, La existencia de Krishna, Ishvara, la verdad absoluta, Jivas o entidades vivientes, Prakriti la naturaleza material, Kala el tiempo eterno y Karma, la acción. Transmitida oralmente desde tiempo inmemorial y luego escrita en sánscrito hace cinco mil años por el gran sabio Vyasadeva. Traducida desde el Sánscrito al Ingles por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Editorial macmillan 1975. Y traducida al Español Por Srila Japananda Dasa ACBSP Presentada en Sánscrito original y transliteración latina.

EDITORIAL VISHNUPADA is offering this presentation of Srimad Bhagavad-Gita to the Earth as a gift to humanity. It is our humble but earnest request that this information be made easily available to every culture in this world. The knowledge found within the Bhagavad-Gita is incomparable as it gives specific information regarding the purpose of human existence, the immortality of the soul and our eternal relationship with God. This information applies to each and every one of us without exception. Without realization of our divine relationship with the God it is impossible to establish our eternal relationship with Him. There are three paths which lead directly to establishing a relationship with God. According to the authority of Bhagavad-Gita these paths have been designated as the yoga of perfect actions, the yoga of perfect devotion and the yoga of perfect knowledge. Ramanuja The Bhagavad-Gita was spoken by Lord Krishna to reveal the science of devotion to God which is the essence of all spiritual knowledge. The Supreme Lord Krishnas primary purpose for descending and incarnating is relieve the world of any demoniac and negative, undesirable influences that are opposed to spiritual development, yet simultaneously it is His incomparable intention to be perpetually within reach of all humanity. Bhaktisiddhanta Saraswati Srila Prabhupada The Bhagavad-Gita is not separate from the Vaisnava philosophy and the Srimad Bhagavatam fully reveals the true import of this doctrine which is transmigration of the soul. On perusal of the first chapter of Bhagavad-Gita one may think that they are advised to engage in warfare. When the second chapter has been read it can be clearly understood that knowledge and the soul is the ultimate goal to be attained. On studying the third chapter it is apparent that acts of righteousness are also of high priority. If we continue and patiently take the time to complete the Bhagavad-Gita and try to ascertain the truth of its closing chapter we can see that the ultimate conclusion is to relinquish all the conceptualized ideas of religion which we possess and fully surrender directly unto the Supreme Lord. Baladeva Vidyabhusana Those that have the qualification to understand the Bhagavad-Gita are of three categories: Those who are inherently reverent, those who are verily righteous and sincere in the performance of their daily scriptural duties and those who are of controlled senses. Madhvacarya The Mahabharata has all the essential ingredients necessary to evolve and protect humanity and that within it the Bhagavad-Gita is the epitome of the Mahabharata just as ghee is the essence of milk and pollen is the essence of flowers. Sri Caitanya Mahaprabhu Advise everyone to follow the instructions of Srimad Bhagavad-Gita as spoken by Lord Krishna. In this way authorised by Me become a spiritual master and redeem this world. Mahatma Gandhi The Gita is the universal mother. She turns away nobody. Her door is wide open to anyone who knocks. A true votary of Gita does not know what disappointment is. He ever dwells in perennial joy and peace that passeth understanding. But that peace and joy come not to skeptic or to him who is proud of his intellect or learning. It is reserved only for the humble in spirit who brings to her worship a fullness of faith and an undivided singleness of mind. There never was a man who worshipped her in that spirit and went disappointed. I find a solace in the Bhagavad-Gita that I miss even in the Sermon on the Mount. When disappointment stares me in the face and all alone I see not one ray of light, I go back to the Bhagavad-Gita. I find a verse here and a verse there, and I immediately begin to smile in the midst of overwhelming tragedies -- and my life has been full of external tragedies -- and if they have left no visible or indelible scar on me, I owe it all to the teaching of Bhagavad-Gita. Tomo II - ISBN-10: 1534905987. Srimad Bhagavad-gita Volume 2: Four Authorized Vaisnava Tomo III - ISBN-10: 153490607X. Srimad Bhagavad-gita Volumen 3: Four Authorized Vaisnava Sampradaya (Volume 3)

"EL REY DEL YOGA" NUEVA EDICIÓN REVISADA Y AUMENTADA El Yoga Se originó en la India hace más de 5000 años, como una ciencia de la vida para conservar la salud física, lograr la ecuanimidad mental y emocional y responder a preguntas filosóficas universales como la verdad sobre la existencia y el universo, el origen del sufrimiento y la manera de alcanzar la felicidad como un estado interior. Durante siglos se ha implementado como un sistema psicológico, médico y espiritual. El Yoga trae equilibrio a nuestras vidas, que es el estado necesario para que el cuerpo físico y los cuerpos sutiles que identifica la anatomía yóguica estén libres de bloqueos, enfermedades y funcionen a sus máximas capacidades. Ese equilibrio es también lo que buscamos para sentirnos con energía vital pero con serenidad mental, conectados con nuestro ser físico y trascendente. Para la tradición espiritual del Yoga la evolución espiritual significa superar la ignorancia sobre nuestra esencia divina. Esta conciencia universal es la única verdad y lo único que existe. El yoga es más que la práctica de asanas y este que ha sido practicado tradicionalmente como un sistema más amplio de realización espiritual; siendo las posturas quizás de menor importancia con respecto a otras formas de Yoga. En el Bhagavad-gita se habla de cuatro caminos principales de Yoga, únicamente uno de los cuales es el Raja Yoga, que habla del control del cuerpo y de la mente y puede hacer referencia a las posturas. Hay quien lo asume como una manera de trabajar el cuerpo y quien lo practica para trascender el mismo; quien lo sigue como una disciplina rigurosa y ascética y quien lo vive como una vía expansiva hacia el amor y alegría; hay quien llega a él para tratar dolores físicos y quien ha descubierto un maravilloso camino hacia la conciencia y el despertar espiritual. Podría decirse que el yoga es todo lo anterior y mucho más, que tiene tal variedad de escuelas e interpretaciones que cualquier espacio para hablar de él resulta limitado, y que conlleva tan profundos beneficios, que sólo se puede conocer realmente a través de la experiencia. Los textos tradicionales tienen diversas lecturas posibles. Patanjali recogió las técnicas en un sistema de ocho pasos, todos igualmente importantes. El Bhagavad-gita habló del control de la mente y el cuerpo, el amor activo, el conocimiento y el trabajo desinteresado. Todos llevan al mismo camino. Son diferentes y complementarios métodos para un mismo fin: la evolución del ser.

Yantra. Poder Y Magia La palabra sánscrita Yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. El Yantra es un diseño gráfico, basado en figuras geométricas hechas de elementos lineales, inscritos sobre una superficie plana, que intentan representar sintéticamente las distintas modalidades de la energía incluyendo las sutiles, en el mundo natural. Son herramientas visuales que ayudan a la meditación, siendo las representaciones numéricas y/o escritas de las diferentes divinidades (manifestaciones de dios), tal y como fueron percibidas por los grandes videntes de la antigua India.

NUEVA EDICIÓN REVISADA. VEDAS, una manera simple de mostrar su contenido y finalidad, guiándolos a través de referencias, títulos, maestro y toda clase de información, para que el estudiante serio pueda llegar a entender este gran regalo que nos da la antigua y rica tradición de la India. Las escrituras Vedicas son literatura espiritual de la antigua cultura de la India, escrita en lenguaje Sánscrito. Contienen una gran colección de libros que incluye conocimiento material (mundano), religioso (ritualista) así como también espiritual (monoteísta). La expresión “Vedico” deriva del Sánscrito VEDA, que quiere decir conocimiento o revelación. De acuerdo a la historia Vedica, ellas fueron compiladas miles de años atrás. La fecha no seria muy importante, porque sin lugar a dudas el conocimiento contenido en estas escrituras existía mucho tiempo antes de ser compiladas. El Veda puede ser entendido simplemente aceptando lo que dicen sobre si mismos. Puesto que la auto-comprensión de los Vedas puede ser asombrosa o increíble para el lector moderno, parece ser importante dedicar unas oraciones de clarificación de probables malos entendidos. Las opiniones acerca del origen e historia de las escrituras Vedicas son fundamentalmente a la diferencia de puntos de vista entre los seguidores de los Vedas y los modernos eruditos mundanos. Las escrituras Vedicas mismas mantienen una versión completamente diferente. Refieren a una muy antigua cultura, revelaciones eternas y encarnaciones divinas. También dicen que el cuerpo del conocimiento Vedico tiene una estructura sistemática y una meta definida, siendo compilada por grandes Rishis Vedicos (visionarios y sabios) encabezados por Vyasadeva, cerca de unos cinco mil años atrás. Este conociendo fue sistemáticamente compilado en forma escrita para evitar que se perdiera durante la era venidera, prevista como Kali Yuga, la era de Hierro, la mas caída era del ciclo de edades. La evolución individual no esta limitada a una sola vida. La comprensión Vedica se basa en el concepto de reencarnación y pueden ser entendidos como cursos de vidas, se basa en una sólida comprensión filosófica, Todas estas enseñanzas son destinadas a motivar a los seres humanos para entender que no somos entidades independientes, más bien partes del cuerpo universal, dependiendo de muchas fuerzas superiores. Si uno se conecta con estas fuerzas divinas de manera apropiada (rituales y comprensión), entonces ella se beneficiara materialmente y experimentara alguna paz y armonía. La estructura implícita de las escrituras Vedicas vierten una nueva luz a la entera tradición Vedica y merece un examen cercano. Sin embargo, puesto que estas escrituras desean conducirnos a la meta suprema-Dios-no es suficiente un estudio meramente teórico. Ello implica consecuencias. El mero estudio académico de las escrituras Vedicas, puede ser comparado a la lectura de un libro de cocina o a una composición musical. Si no se llega al punto realmente de cocinar o de interpretar no se llegara al punto de real comprensión. Srila Japananda Dasa ACBSP

TANTRA. ESPÍRITU Y MATERIA "Tantra" tiene muchos significados. Significa "red" y, en este sentido, se refiere a la red de enseñanzas que une los mundos espirituales y materiales. Tantra se refiere también a las "enseñanzas" que abarcan el uso de prácticas energéticas, para lograr una transformación de la naturaleza humana. Se basa en el Samkhya, la escuela filosófica dualista que postula dos polos fundamentales de la realidad, Quien ve y lo Visto, el espíritu / conciencia y la naturaleza. Los escritores de los tantras, ya sean hindúes o budistas, registran los resultados de sus experimentos con la anatomía sutil, incluidos los chakras y nadis, utilizando pranayamas, mantras, visualización, culto interno y, finalmente, hatha yoga. Tantra incluye prácticas que implican la sublimación de la energía sexual, bindu, en energía espiritual, ojas, a través del kundalini yoga. Quienes practican tantra son conocidos como sadhakas, seguidores de una sadhana prescrita, o disciplina.

Samkhya Yoga Los Samkhya sutras de Kapiladeva La mayoría de los eruditos afirman que originalmente era una escuela del pensamiento ateo. Más tarde pasó a ser uno de los seis sistemas astika, o sea, que cree en la existencia de Dios y que reconoce la autoridad del Rig-veda, el texto más antiguo de la literatura de la India. En el hinduismo actual no existe la escuela samkhya como tal, pero su influencia se percibe en las doctrinas del yoga y el vedanta. La primera de las grandes cosmogonías del periodo clásico se debe al samkhya, uno de los sistemas filosóficos más antiguos de la tradición brahmánica. Es posible que el samkhya no siempre fuera ortodoxo. Se ha sugerido que en sus orígenes bien pudo ser un movimiento de oposición a los excesos ceremoniales y rituales del brahmanismo. Sea como fuere, con el tiempo se convertiría en una de las escuelas clásicas de la filosofía india, asociada al yoga. Aunque estas escuelas se encuentran ya, en el periodo clásico, marcadas por la escritura, en sus orígenes el samkhya surgió de tradiciones orales. El Samkhya Yoga es un acercamiento espiritual basado en la penetración intuitiva en la existencia de la naturaleza mundana y en el si-mismo transcendental, caracterísitico del samkhya pre-clásico. En realidad, las escuelas épicas del Samkhya y el Yoga dieron lugar el sincretismo del Samkhya Yoga. Sankhya, presenta una doble fase en su evolución: la primera, cuyo principal representante tradicional es Kapila, denomínase sistema Sankhya puro; la segunda, fundada según parece por Patanjali, sistema Yoga. La doctrina Sankhya pura, esencialmente metafísica, admitió, según todas las apariencias, un verdadero dualismo, con los principios prakriti y purusha, sentó la doctrina de la metempsícosis o transmigración de las almas, y preludiando el pesimismo del Buddha y de Schopenhauer, penetró profundamente en las causas del dolor y formuló la teoría de la liberación. El sistema Yoga es ecléctico; intenta poner de acuerdo el racionalismo de las doctrinas Sankhyas y la doctrina teológico-religiosa de los Vedas, y se ha hecho célebre por el rígido y exagerado ascetismo que sus adeptos predicaron y practicaron.

Mantra, una palabra que emana del sánscrito y es fruto de la suma de dos elementos: el vocablo mans, que puede definirse como “mente”, y tra, que es sinónimo de “liberación”. Es un término que puede traducirse como “pensamiento”. En el budismo y el hinduismo, un mantra es una frase, palabra o sílaba sagrada que se recita como apoyo de la meditación o para invocar a la divinidad. Aunque no se pueden traducir de modo exacto o preciso, cada sonido corresponde a un aspecto de la iluminación y permite asociar la mente con uno de estos aspectos. Es la ciencia del entrenamiento de la mente para proteger el ser y siempre brindará un beneficio al cuerpo y el alma. Srila Japananda Das Acbsp

Hatha Yoga. Asanas y Pranayamas La práctica de Asanas controla las emociones, produce paz mental, distribuye Prana (energía) uniformemente a través del cuerpo y diversos sistemas, ayuda a mantener sano el funcionamiento de los órganos internos, da masaje interno a los distintos órganos abdominales. Los ejercicios físicos llevan el Prana hacia fuera, pero las Asanas envían el Prana hacia adentro. La práctica de Asanas cura muchas enfermedades y despierta Kundalini Shakti. Éstas son las principales ventajas en el sistema yóguico de las posturas que ningún otro sistema tiene. La práctica con total seriedad controla la respiración y calma la mente. Estabiliza la respiración y entra en Samadhi. Refrena la respiración y alarga la vida. Somete la respiración y conviértete en un yogui, una dínamo de energía, paz, dicha y felicidad.

El Mahabharata es la epopeya más antigua del mundo, el poema épico más largo de la historia, más aún que la Biblia o las obras completas de Shakespeare. Su extensión, su profundidad, su caótica estructura, sus múltiples lecturas y sus innumerables matices hacen prácticamente imposible contarlo en pocas palabras, como me propongo hacerlo ahora… Su nombre proviene del sánscrito: ‘maha’ (gran) y ‘bharata’ (humanidad). Se suele traducir por ‘la gran historia del pueblo de India’ y, por extensión, de toda la humanidad. Cuenta la historia de rivalidad entre dos grupos de primos. Los 5 hijos del rey Pandu o ‘pandavas’ y los 100 hijos del hermano de Pandu, los ‘kauravas’. Se basa en hechos reales sucedidos alrededor del año 3.000 a. C. Con ese hilo conductor, se narran multitud de historias paralelas, de hecho otro gran poema sagrado para el hinduismo como el Bhagavad-gita forman parte de él. Son historias de guerra y lucha entre el bien y el mal, de confrontación por la tierra, de amor, traición y venganza, de sabios, dioses y demonios. Historias algunas de una poesía bellísima y sorprendente, cómo sólo la creatividad india puede concebir. De cada historia, como de la tradición de cada pueblo, se desgranan enseñanzas para la vida que se han transmitido de generación en generación.

Colección de aforismos

Krishna es para el hinduismo, uno de los numerosos avatares (‘encarnaciones’) del Dios Vishnú. En cambio para el Bhagavata Purana, Krishna es la forma original de Dios, superior a todas las otras expansiones de Dios, ya que todas emanan de él. Krishna es un ser eterno, sin nacimiento ni muerte. Adoptó un cuerpo temporal para poder nacer y morir en la Tierra, pero simultáneamente él está presente eternamente en su planeta espiritual. Sus devotos consideran que entregarse a él (tener krishna chaitanya, ‘conciencia de Krishna´), los lleva a la perfección espiritual y a la felicidad eterna. El mismo Krishna declara: Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo. Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.(Bhagavad-gita cap.IV 7-8)

Los Chakras son centros de energía situados en el cuerpo humano. Significa rueda. El cuerpo está formado por numerosas de estas ruedas, pero las más importantes son las siete que recorren la parte central de nuestro cuerpo. Todo en el universo está formado de energía y nuestro cuerpo no podría ser menos. Hay energía más densa, que es la material; y energía menos densa, la astral o espiritual. Por tanto, son pequeñas puertas que ayudan a poner en contacto unas energía con otras. Los Chakras se describen alineados en una columna ascendiente desde la base de la columna hacia la parte superior de la cabeza. A cada uno se le asigna un color y son visualizados como flores de loto con distinta cantidad de pétalos. Los Chakras giran distribuyendo esta Fuente de Energía Universal para mantener el balance de la salud mental, física y emocional. Srila Japananda Das Acbsp

El Señor Buda, apareció en la provincia de Gaya (Bihar) como el hijo de Añjana, y predicó su propio concepto de no violencia Ahimsa. Bajo el pretexto de sacrificio védico, libros de conocimiento de la India, la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales. El rechazó los Vedas y predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales. Buda enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el ascetismo estricto. La palabra Buda puede ser traducida como «el despierto» o «el iluminado». Con 35 años de edad, entra en el despertar, liberado definitivamente sería conocido como «el Buda» o «el Despierto». Llevó a cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. Conocida como las Cuatro nobles verdades, que son los pilares sobre los que se apoyan las enseñanzas budistas. La ilusión del falso yo (Anatman): su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del apego y la renuncia; había trascendido el espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que detiene el eterno girar de la rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana que es completamente posible para cualquier ser humano.

Ensayo

Cuento para el concurso de "El amor en medio de corsés y máquinas de vapor"